domingo, 30 de junho de 2013

A Promessa de Abraão é passada para Efraim

promessa efraim

Meditemos passo a passo as promessas para Avraham e o comentário que Yacov (Israel) faz ao cumprir na transmissão da mensagem profética: Bereshit (Gênesis) 12:3 / 17:4 

Observe que Israel (Jacó) transfere a benção de Avraham (Abraão) para o filho de Yossef (José): EFRAIM e sua descendência. 

Gênesis. 48:3-6 / 48:17-20 / Deut. 33:13-17

Gênesis 49:22-26 - Por que Yossef foi separado (Consagrado) sobre os Irmãos?

Há semelhança do descendente de Yossef - Efraim - e o ajuntamento de povos que é citado em Bereshit 49:10, e qual o papel de Judá nesse ajuntamento? Porque, o de Efraim já é evidente. Jeremias 31:8,9.

sexta-feira, 21 de junho de 2013

Identificar Shiloh - A alma secreta do Mashiah


Comentário para Parashat Vayehi
Por Rabbi Ariel Bar Tzadok

"O pessoal não se apartará de Yehuda, nem o cetro de entre seus pés, até que venha Siló,
ea obediência do povo ser dele. " (Bereshit 49,10)
Neste parasha, Ya'aqov Avinu abençoa seus filhos antes de sua morte. No que diz respeito
para Yehuda, Ya'aqov faz referência a "Shiloh". Contudo, nenhuma explicação é dada como
para que Shiloh é. De acordo com Onkelos, Midrash Rabá e Rashi, o nome
Shiloh é uma referência para o futuro Melekh hamashiah.
A crença na Mashiah e aguardando a sua vinda é um dos Treze Princípios da
A fé judaica. É uma crença central da Torá. No entanto, o estudo sobre a vinda de
Mashiah, como isso deve ocorrer e que isso é para dizer para a humanidade não é
generalizada.
Rambam escreve sobre a vinda do Mashiah no seu Melakhim Hilkhot. No entanto, ele
enfatiza que não há o que ele escreve são suas próprias opiniões e não necessariamente
a única forma de entender o assunto. Por outro lado, a literatura mística
do santo Mekubalim é rico com material sobre o tema do Mashiah, quem ele é,
por isso que ele é eo que ele está a realizar. Este material é no entanto raramente feito
disponível para pessoas de fora das escolas Mekubalim, tanto mais disponíveis em uma
outra língua que não o hebraico. Embora este tópico justamente merece ser coberto em
profundidade em um livro próprio, é suficiente por enquanto apenas para roçar a superfície e aprender
Mashiah que realmente é eo que podemos fazer para ajudar a acelerar a sua vinda.
Quanto ao nome "Shiloh", as notas HaTurim Baal que seu Gematria
(Valor numérico das letras) é o mesmo que o nome do Moses. Enquanto o
Baal HaTurim não elaborar sobre isso, o mestre Mekubal rabino Haim Vital
faz, em sua Sha'ar HaPesukim (Vayehi 20B). Houve sempre uma
interessante relação mística entre Moisés eo Mashiah. Um deles era o nosso
primeiro redentor ea outra será a última. A questão é se este
relação vai mais longe. Moshe Rabbeynu e Mashiah, qual é o seu
relacionamento? O rabino Haim nos dizer: Copyright © 2001 por Ariel Bar Tzadok. Todos os direitos reservados.
2
"Ele já foi referida no Zohar (1,25 B), Ra'aya Mehemna (Pinhas
246B), e o Tikunim (21,52 B) com [o nome] Shiloh é numericamente igual
[O nome] Moshe, pois é ele que está Mashiah Ben David. ... Agora, relativamente
Mashiah Ben David, está escrito: "Eis o meu servo será iluminado, ele
será exaltado e elevado, e ser elevado imensamente "(Yishaya 52, 13). [Ele
será] "exaltado" mais de Avraham, "exaltado" mais de Yitzhak, "elevado"
mais de Ya'aqov e "imensamente" mais de Moshe.
Esta é a explicação, Mashiah Ben David irá merecer o Neshamah do
Neshamah, que nem mesmo Moshe mereceu receber. Temos, assim, descobrir que o
primeiro pastor, Moshe, ele próprio será o pastor final, assim como nossos sábios
já referido no Midrash. Portanto, "Shiloh", que é o Mashiah e
Moshe, somam um valor numérico igual. Porque eles são um, [o único
diferença] é que o Mashiah é o Neshamá do Neshamá de Moshe ".
Aparentemente, o rabino Haim está nos dizendo que o próprio Moshe Rabbeynu está por vir
de novo e ser o Mashiah. Embora isto seja verdade, é ao mesmo tempo não é exactamente
verdade. O rabino Haim afirma claramente que Mashiah será o Neshamah do
Neshamah de Moshe Rabbeynu, que é um nível de alma que Moshe não
adquirir quando viveu aqui na terra. No entanto, o rabino Haim não menciona a nós
aqui que este Neshamá do Neshamá de Moshe Rabbeynu já
encarnado na Terra e nós sabíamos esta alma por um nome diferente de Moshe
Rabbeynu.
Este é um mistério intrigante, a maior alma de Moshe Rabbeynu, que não é nada
diferente do Mashiah se já encarnou na Terra? Quem? Quando? Em
Para entender isso, devemos primeiro saber mais sobre este Neshamah do
Neshamah de Moshe Rabbeynu e que relação Moshe teve com este sublime
aspecto de sua própria alma. Isso vai exigir de nós a mergulhar em algumas das mais profundas
segredos da Torá.
Em Êxodo 3:2, que afirma: "E o anjo do Senhor lhe apareceu em uma chama de
fogo de dentro do mato. "Esta é a famosa história da sarça ardente, mas
notar que ele é especificamente o "anjo do Senhor" que aparece a Moshe, e
não HaShem si mesmo. O Ben Uziel Targum mesmo identifica este anjo por nome,
e traduz a seção início deste verso como ", e Zag ..., (desculpe, não
nomes de anjo permitidos na tradução) que o anjo de D'us foi revelado a ele. "O
Perush Yonatan identifica este anjo e chama o professor de Moshe Rabbeynu
(Rabo, ou seja, o seu rabino). Este anjo é também conhecido como o Príncipe da Torá.
O que devemos fazer agora é aprender mais sobre este anjo Zag ... e sua
relação com Moshe Rabbeynu e à Torá. Copyright © 2001 por Ariel Bar Tzadok. Todos os direitos reservados.
3
O Gaon de Vilna revela um profundo segredo em seu comentário ao Sefer
Yetzirah (1:1, ofan 3, 3a) que lança uma grande visão sobre a relação entre a
homem e sua alma Neshamah. "A alma Neshamah é a mente [um homem] que
ensina-lhe conhecimento. É mazal de um homem (guiando destino) e seu anjo
(Professor espiritual), como é conhecido. [A alma Neshamah] existe no céu e [apenas]
faíscas [dele] descer a um homem para guiá-lo e esclarecê-lo. "
O Gaon está nos dizendo que o professor angelical de alguém, magid e guia não é outro
que é uma alma superior. Quanto a Moshe Rabbeynu, a sua alma era Neshamah
na verdade, o Neshamah de seu Neshamah. Zag ..., o professor angelical que ensinou
Moshe Rabbeynu Torah no céu não era outro senão o próprio Neshamah Moshe
da sua Neshamá. Em outras palavras, o anjo que ensinou Moshe Rabbeynu foi
ninguém menos do que o seu Eu Superior, que não é outro senão Mashiah.
Aparentemente, portanto, Melekh hamashiah é um anjo. No entanto, que tipo de homem é
um anjo? Os anjos, por definição, estão em um nível inferior ao neshamot dos homens.
Portanto, para este "anjo" ser um "anjo" e, ao mesmo tempo, ser Moshe
Neshamah de Neshamah de Rabbeynu, ele deve ser um ser sublime muito especial.
Na verdade, este Zag ..., Príncipe da Torá, não é outro senão o Sar HaPanim (o
anjo da Presença de G-d), Hanokh - se MemTet. Enoch como é bem conhecido
ascendido ao céu vivo (Gn 5:24) e foi transformado no anjo
MemTet. MemTet é o principal arcanjo cujo nome é o mesmo que o seu
Mestrado e como o Senhor também tem setenta nomes, um dos quais é Zag ...
Rabi Haim Vital confirma isso para nós em seu Likutei Torah (Vilna 19a), onde ele
afirma claramente que: "Enoch estava em um nível mais elevado do que Moshe pois ele era seu
professor. Ele era o anjo Zag ... para ele alcançou o Hayah (a alma Hokhma)
e Moshe o Neshamah (a alma Binah), mas Mashiah será alcançado o Yehida
(A alma Keter). "
Zag ... era professor de Moshe Rabbeynu no Céu, assim, o professor de Moshe era
ninguém menos que Enoch-MemTet. Enoch-MemTet está relacionado com o de Neshamá
o Neshamah de Moshe Rabbeynu em que ele é mais um degrau na escada da
almas. No entanto, Mashiah ainda é um passo maior. Moshe Rabbeynu, Hanokh e
Mashiah, portanto, compartilham um vínculo único. Estes três indivíduos compartilham o mesmo
alma, cada um em seu próprio nível. Isto não é uma ocorrência única, para Avraham
Yitzhak e Ya'aqov também compartilhavam a mesma alma, cada um em seu próprio nível.
É preciso entender algo aqui sobre as relações de almas. Todas as almas
de Israel estão interligados e numa forma sentido um grande super-alma. Este foi
a natureza da alma de Adão antes da queda. De acordo com um ensinamento secreto
gravar em Sefer Emek HaMelekh, certas almas deixou Adão antes da queda e
assim, não desceu com os outros. Estas foram as almas que emanavam Direitos de autor © 2001 por Ariel Bar Tzadok. Todos os direitos reservados.
4
três sefirot celestial Binah, Hokhma e Keter. Estas almas coletivamente
ficou conhecido como MemTet. Os três sefirot de Binah, Hokhma e Keter são
para sempre unidos. Portanto, Moshe Rabbeynu, Hanokh e Mashiah são todos
mesma alma. Cada um deles em conjunto, por conseguinte, é Zag ..., MemTet e Melekh
Hamashiah. No entanto, o mais alto dos três, a alma do Mashiah, é a Keter
(Coroa). Ele é chamado a alma fonte de Adão e de Israel. Confesso que na minha
brevidade que revelaram uma polegada e escondeu uma milha. Isto é necessário para
agora.
Regras mais MemTet universo inteiro do G-d, não só aqui no planeta Terra. Assim
quando Melekh hamashiah vem, ele será MemTet encarnado. Como tal, ele vai
servir como G-d 'regente sobre o universo inteiro, e não apenas o rei aqui na terra.
Mashiah será a HaShem que Yosef foi a Faraó no Egito. Assim, vemos
que o papel ea autoridade do Mashiah não se limita a este mundo. Muito
mais é revelado nos escritos místicos sobre Mashiah e sua missão, ainda, eu
deve ser breve por falta de tempo e espaço.
Há uma lição prática a ser aprendida de conhecer a verdadeira identidade do
Mashiah. Entendendo que ele é a alma fonte de toda a Israel, cada um de nós
deve perceber que temos uma centelha de Mashiah dentro de nós. O Baal Shem Tov
escreve: "Cada um de Israel precisa corrigir e preparar essa parte da estatura
Mashiah o que está relacionado com a sua alma. Como é conhecido [as três letras que soletrar
o nome] Adam (A'D'M) representam Adam, David, Mashiah.
A estatura original de Adão [antes da queda] foi a partir de uma extremidade do mundo
o outro (Hagigah 12a). As almas de todos Israel foram incluídos [e unida] dentro
Adam. Após o pecado, sua estatura era menor. Assim, se torne no Mashiah
"Estatura completa" de todas as almas de Israel. . como Adão era antes da queda.
Portanto, cada um de Israel precisa preparar essa parte da estatura da
Mashiah que está relacionado com a sua alma, até que toda a imagem é retificada e
completar. "(S.B.S.T. Nitzavim 8).
Quando nos perguntam quando vai Mashiah vem eo que podemos fazer para encurtar seu caminho,
devemos primeiro olhar para dentro antes de olhar para fora. Ao ler Rambam, podemos
tirar a conclusão de que para trazer Mashiah, precisamos travar uma guerra. Embora isto seja verdade,
devemos lembrar que a primeira guerra que precisamos travar e vencer é a guerra contra o
os defeitos dentro de nossas almas. Devemos trazer Mashiah para nós mesmos
psicologicamente antes de podermos esperar para trazê-lo politicamente.
A vinda do Mashiah não é um mero evento político. Quando Mashiah vem, ele vai
mudar o curso dos acontecimentos humanos e evolução sempre. A encarnação de
arcanjos entre nós não é pouca coisa. Mashiah não é um mero homem, nem mera
anjo. Embora ele vai nascer um ser humano normal de carne e sangue Copyright © 2001 por Ariel Bar Tzadok. Todos os direitos reservados.
5
pai e mãe, (como eram Enoch e Moshe Rabbeynu), a alma do Mashiah
irá incluir nele todos os nossos.
Ele será um verdadeiro "super-homem", como foram Enoque e Moshe Rabbeynu antes dele.
No entanto, cada um de nós tem uma centelha desta "super-homem / mulher" dentro de nós. Quando
observar Torah e mitzvot, estamos fortalecendo o aspecto de Mashiah dentro
nós mesmos e dentro de Israel coletiva. Mashiah é a "alma pai" de Israel. Como
como ele pode e vai transformar o mundo usando o poder que ele tem recebido de
nós.
Neste momento, devemos renovar nossos esforços para fortalecer a nós mesmos, para refinar nossa
almas para o bem de Israel coletiva. Devemos nos preparar para
Mashiah. Só então Mashiah estar pronto para nós.
Shabat Shalom.

shilo

Efraim é o primogênito

primogenito

Yeshua (Jesus) pode ser considerado Mashiach Ben Yosef ?

A RESSURREIÇÃO DE MASHIACH BEN YOSEF

1016336_380115845433812_1139665576_n

Compare o que diz a tradição judaica sobre a ressurreição de Mashiach Ben Yosef e o que DIZEM os 'messiânicos' e similares quanto à SUPOSTA 'ressurreição' de 'Yeshua'..

Mashiach Ben Efraim / Mashiach Ben Yoseph

EfraimNa tradição judaica, aparece uma figura identificada como Mashiach ben Yosef (Messias filho de José), também conhecido como Mashiach ben Efraim, que antecede a vinda de Mashiach. Este indivíduo é um descendente do patriarca bíblico Yoseph (José) e seu filho Efraim, por cujo nome ele é identificado.Enquanto Mashiach é da tribo de Judá e da monarquia davídica, Mashiach ben Efraim está ligado à tribo de Efraim, que o rei do Reino do Norte normalmente veio depois de o povo judeu dividiu após a morte de Shlomo HaMelech (Rei Salomão). Papel preparatório de Mashiach Ben Yoseph é, portanto, um símbolo da unidade judaica renovada, que culmina com a vinda de Mashiach ben David (Messias filho de David), que está sentado como Rei sobre o Reino Unido, como fez o grande reis Dovid (David) e Shlomo.

Somos informados de que Mashiach ben Yoseph vai morrer no campo de batalha, apenas para ser ressuscitado pelo Mashiach. Devido a este aspecto da tradição sobre Mashiach ben Yoseph, muitos missionários têm apelado para ele como uma ferramenta polêmica para argumentar que a sua visão de um Messias sofredor é de fato legítimo. Eles argumentam que esta tradição é uma "teoria" que tenta reconciliar as passagens que eles identificam como predizer os sofrimentos do Nazareno com essas passagens da T'nakh que na realidade predizem Moshaich ben Dovid.

Praticamente nenhum escritor antigo rabino negou que o tema das duas linhas da profecia era uma figura messiânica. No entanto, eles simplesmente não conseguia imaginar como um indivíduo, em uma vida, tanto poderia regra e Reigh no trono de Davi para sempre e sempre, e ainda assim ser desprezado rejeitado, sofrer e morrer. Consequentemente, eles conceberam a dividir o Messias em dois, criando um Messias para cada linha da profecia. No entanto, como veremos, um indivíduo pode realizar ambas as linhas de profecia. Isso exige uma ressalva: Ele teria que vir duas vezes.! (The Search for Messias, Eastman, Smith, página 119120).
Eles concluem que a história tem mostrado que não há "dois Messias", mas um Messias com duas missões e duas "vindas".

Agora, a disputa por alguns no mundo cristão que esta chamada "teoria" é uma reação pós-cristianismo para o Nazareno é injustificada, "Esta teoria não aparecem no Talmud até o século 3 dC Até então, todos concordaram que havia apenas um Messias "( Yeshua, o Messias , página 60). uma tradicional judaísmo não cometeu ensinamentos tradicionais de textos escritos até depois da destruição do Segundo Beit Hamicdash tornou-se necessário a fim de que eles se tornaram esquecidos. Portanto, os ensinamentos tradicionais, tais como aqueles encontrados no Talmud e do Midrashim onde transmitida oralmente até depois da hora do Nazareno. Por definição, então, qualquer ensino tradicional não explicitamente escrito em T'nakh não tem confirmação textual até depois da hora do Nazareno. A tradição de Mashiach ben Efraim, embora não mencionada no Mishnah, que lida principalmente com a Halachá (lei), está registrado no Gemora (Sucah 52b), e de outras fontes que representam as primeiras fontes tradicionais comprometidas com a escrita. Além disso, estas fontes não têm nenhuma indicação de polêmica contra-cristão além do fato óbvio de que eles não concordam com a doutrina cristã!

Quando examinamos o material de fonte primária da Moshaich ben Efraim tradição, vemos que a afirmação de que missionário é em resposta à interpretação bíblica cristã é um absurdo. Enquanto o Gemora em Sucah, representando a principal fonte para esta tradição, cita vários versos do T'nakh e vários outros são adicionados em outros textos, há apenas um que é aplicada ao Nazareno pelos cristãos (Zacarias 12:10). 2 E enquanto Zacarias 12:10 podeparecer para resolver um importante ponto em polêmicas cristãs, ela não é usada como tal pela Escrituras cristãs e esperamos mostrar que contexto ele se encaixa na tradição de Moshaich ben Efraim muito melhor desde a passagem sugere alguém que morre no campo de batalha como Moshaich ben Efraim, mas ao contrário do Nazareno.

Entre os outros versículos citados como fonte bíblica para esta tradição, vemos que é impossível que Moshaich ben David e Mashiach ben Efraim para ser um único indivíduo com dois papéis. Uma fonte em T'nakh é a profecia de Zacarias 02:04, que descrevem quatro "artesãos" que combatem as quatro nações que oprimem Israel. Estes "artesãos" estão identificados no Gemora Sucah 52b como Mashiach ben David e Mashiach ben Yosef, Eliyahu, e como o "Kohen Tsedec" Malchizedek. Contrariamente à afirmação missionário ao contrário da tradição de Mashiach ben Yosef não é uma teoria derivada de referências ambíguas a um único Messias com dois papéis aparentemente conflitantes, mas sim com base em fontes bíblicas que descrevem explicitamente várias pessoas envolvidas no resgate de Israel a partir de seus inimigos.

Outra fonte que indica que a redenção messiânica final não será o trabalho exclusivo do Mashiach ben David mesmo é Obadias 1:21 que diz: "E salvadoresvai subir o Monte Sião, para julgarem o monte de Esaú, eo reino será Hashem. "A referência plural de "salvadores" impede a possibilidade de essa tradição ser sumariamente demitido como sendo, "na realidade", um indivíduo com duas missões. Obadias anteriormente no versículo 18 descreve a Casa de Yoseph como uma chama que irá devorar Edom como palha. Isto significa que a redenção messiânica deve ter a participação dos descendentes de Yoseph, a qualificação não atendidas por Mashiach ben David.

É interessante notar que quando Deus tirou dez tribos do norte da Casa de Davi, Ele designou Jeroboão como rei. Jeroboão era da tribo de Efraim (1 Reis 11:26) e Deus prometeu que se ele foi obediente, então ele também teria uma dinastia duradoura como o rei Davi (1 Reis 11:38). Enquanto ele finalmente não obedecer a Deus e perdeu a oportunidade, esta promessa (que eu não tenho nenhuma dúvida a promessa de Deus era sincero) é muito mais fácil de conciliar com a noção de que o Mashaich é um rei justo da linhagem de David (que poderia governar junto lado um rei justo de Efraim) do que a divindade theoanthropic única de fé cristã.

Assim, vemos que enquanto a afirmação de David Chernoff, que, "Em nenhum lugar em toda a Palavra de Deus ou Tanach é o Messias já falou no plural" (Yeshua, o Messias , página 61) eo pedido similar "Como se examina todos os conhecidos do Antigo Testamento profecias messiânicas de e acharia que não há evidência bíblica direta para vários Messias. Em cada caso, apenas os pronomes pessoais singulares são usados ​​para descrever a origem, ministério e destino do Messias. " ( The Search for Messias página 121) pode ser tecnicamente correto, não leva à conclusão de que ele propõe que existe um Messias com dois papéis. O fato é que em nenhum lugar na Bíblia judaica é chamado Messias tal, ou o equivalente hebraico Mashiach . O termo é de origem pós bíblica, ainda de acordo com a interpretação cristã há, no máximo, duas ou três passagens "messiânicos" que usam o termo traduzido como Messias, em referência ao Messias, "Vale ressaltar que a palavra" messias "não aparece em tudo no OT (. a AV de Dan 9:25 está incorreta, pois deveria ler "o ungido") e só raramente na literatura intertestamental "( Evangelical Dictionary of Theology , página 710).Mas, embora a nomenclatura não pode ser utilizado há indicações bíblicas que sugerem mais do que um participante ativo na redenção final, e, particularmente, a participação de quem descendem de Yoseph. De facto, com respeito ao uso real do termo "messias":

Manteve-se aos Salmos de Salomão ( ca . 48 aC) para fornecer a um confirmado e repetido evidência do uso técnico do termo [Messias] na literatura intertestamental. Esta literatura demonstra, portanto, uma expectativa difusa sobre o Messias. Ela fala de um Messias de Davi, de Levi, de Joseph, e Efraim. Os Manuscritos do Mar Morto aumentar a confusão, referindo-se a Messias de Aarão e Israel. ( Evangelical Dictionary of Theology , 711)

Além disso, toda a terminologia de "Two Messias de" usado pelos missionários é, parece-me, em grande parte de sua própria invenção. Enquanto as Escrituras ea tradição aludir a essa figura, ele continua sendo de importância secundária (certamente em fontes oficiais e tradicionais, eu não estou familiarizado ou interessados ​​em Salmos de Salomão ou o Rolos do Mar Morto, que realmente não refletem judaísmo rabínico, o contexto deste argumento é geralmente levantada in). Ele é um "Mashiach", ungido, não O Mashiach. Ele é um mashiach no sentido em que é usado em todo o T'nakh, um líder. Em contraste Mashiach incondicional refere-se ao redentor final da Casa de Dovid que levará a Israel do exílio e reuni-los sob o trono de Dovid. Assim, enquanto Mashiach ben Efraim na tradição judaica pode ser "um Mashiach", como muitos outros líderes dos judeus mencionados no T'nakh é muito correto dizer que o seu é inequivocamente ONE Melech HaMashiach encontrados tanto em Escritura e tradição judaica: Mashiach ben David.

Mashiach Ben Efraim era, e é, uma parte legítima da tradição judaica ortodoxa.E enquanto a sua morte representa uma representação sombria da redenção messiânica não é inevitável. Saadia goesa nos diz em " O Livro de crenças e opiniões "que esses eventos, como outras profecias de punição, não precisa vir a acontecer, se nos arrependermos corretamente antes da vinda do Mashiach.Esses eventos não são parte e parcela da redenção messiânica, mas uma possível vir para fora se não o fizermos corretamente nos preparar para a era messiânica.Eles certamente não são um spin judaica sobre as inúmeras profecias cristianismo uma aplicação errada do Nazareno, vemos em outro lugar que seu contexto geral, fornecer uma explicação bastante óbvia. As fontes bíblicas para o Mashiach ben Yoseph tradição são quase inteiramente sem relação com textos de prova missionárias e em si negar a possibilidade de um indivíduo como sendo o assunto. A única suposta semelhança vemos no material de origem do "Mashiach ben Yoseph" tradição é que ele morre e ressuscita ... algo tanto judaica e cristã tradição atribuir como o destino de todas as pessoas justas. Para um missionário para traçar paralelos entre dogma cristão ea tradição de Mashiach ben Yoseph é injustificada e enganador, particularmente se capitalizar sobre o fato de não relacionado que nome hebraico do marido de Maria foi Yoseph, quando o nome na verdade refere-se ao Yoseph patriarca.

Vem Shilóh, reunir os povos!

shiloh vem

Bereshit (Géne­sis) 49.10
“O cetro não se arre­dará de Judá, nem o bas­tão de auto­ri­dade den­tre seus pés, até que venha Shilóh, e a ele obe­de­ce­rão os povos.”